자비송의 역사와 의미

키리에 엘레이손 환호는 청원기도 (litania)의 자취이다. 청원기도는 표현이 기도의 지향을 언급하면서 백성의 다중 표현의 응답으로 행해진다는 방법으로 구성된다. 이 같은 형태는 매우 단순하고 실천적인데, 집회에 요구되는 것이 적기 때문이다. (동방 교회에서 ektenia라고 부르는) 이러한 청원기도 형태는 비잔틴 전례에서 매우 자주 나온다. 그리스 또는 슬라브 전례에 참여했던 이는 다성 음악으로 된 '키리에 엘레이손'이 잊혀지지 않을 것이다. 청원기도의 기원은 고대 후기부터 황제에게 하는 환호로 세속적인 전례였다: 한 성가대원이 노래한 통치자의 칭송은 백성들 편에서의 경애와 간청의 환성으로 동의가 뒤따랐고, 종종 히드라울리스 또는 물 오르간 연주가 뒷받침했다. 이러한 정치적 또는 왕궁적 형태가 그리스도, Kyrios 또는 하느님께 드리는 것으로 바뀐 것은 고대 후기부터 신자들에게는 자연스러운 일이었다: 형태 자체는 모두 단순하고 장엄하다. 

키리에 청원기도는 동방 교회에서 유래했다. 로마 전례 안으로는 시칠리아 출신 그리스 사람인 젤라시오 교황 (492-296)에 의해 들어왔다. 말씀의 전례 끝에 하는 옛 간청 기도 (예를 들어, 성금요일)를 대체하기 위해서이다. 본질상, 청원기도는 다섯이나 아홉이나 스물 개까지 바라고자 하는 많은 지향을 언급할 수 있다. 비록 청원기도가 미사 전례에서 한 요소로 정착되었을 때, 매우 빨리 발전된 지향들과 간청들의 구조가 세워졌을지라도 말이다. 젤라시오 키리에 청원기도는 후에 그레고리오 대 교황 (590-604)의 노력으로 짧아진 전례에서 바꿔졌다. 교황은 각 지향 또는 간청을 말하는 것을 제거하였고 3x3 (모두 9번)의 구도로 환호를 제한하였으며 키리에 엘레이손과 크리스테 엘레이손으로 번갈아 가며 외는 것을 고정하였다. 이는 환호의 삼위일체적 해석에 기초하였다: 세 번은 성부께, 세 번은 성자께, 세 번은 성령께 드린다. 지향이 없는 환호인 키리에 엘레이손의 연속은 6세기 아르스의 아우렐레아노 (Aureliano di Arles) 수도승들의 규칙 (Regula ad monachos, c.9: PL 68, 393B-395A. 모든 시간경에 3번 키리에 엘레이손을 하고 평일 아침기도에는 12번 키리에 엘레이손을 하라 (Capitellum et Kyrie eleison duodecim vicibus)고 규정한다.

Kyrios 환호가 원래적으로 그리고 근원적으로 삼위일체 중 어느 위격께 드리는 것인지는 결정하기 어렵다. 일반적으로 성부 또는 하느님께 드리는 것이 일반적이다. 그리스말 구약성서인 70인역에서 Kyrios는 항상 “야훼 (YHWH), 하느님”의 번역이다. 그래서 “키리에 엘레이손” (Κυριε ελεησον) 문장은 70인역 시편 6,3; 40,5; 참조 9,14; 이사 33,2에서 나온다 (참조 마태 9,27). 그리스도를 통하여 성부께 기도를 지향하는 옛 전례 규칙이 이 해석에 또한 적용될 것이다. 그리고 비잔틴 전례에서 오늘까지 유지하고 있다. 

그러나 신약성서에서 특히 바울로 저서에서 그리스도는 Kyrios 예수, “주님 그리스도”라고 규칙적으로 언급된다. 이러한 키리오스 제목은 그리스도의 신성을 묘사하는 것이다. 이것에 더하여 아리우스 이단 (아리우스는 예수를 하느님과 동등하지 못한 하느님과 비슷한 존재로만 서술하였다)에서 특히 서방의 반 아리우스 저자들은 명백한 의지로 예수를 향한 기도에 강조를 둔다. 미사에서 친숙한 환호들은 자주 그리스도께 향한다는 것은 주목할 가치가 있다. 그래서 전체적으로 그리스도를 통하여 성부께 향한 양식인 감사기도에서도 사제가 “신앙의 신비여” 하고 말한 후에 백성의 응답은 그리스도께 환호하는 것이다. 결론적으로, 최소한 기도 양식 안에서 붕괴이다. 키리에 환호의 대상은 그리스도이시다.

키리에 환호는 순수하게 백성에게 속한 부분이다. 사제가 전개하지 않는다. 그러나 실천에서 볼 때 이 사실은 감춰있다. 옛 시대에서부터 사제와 봉사자들 (백성들의 대표)은 환호를 서로 주고받았고 세 번 하는 환호들은 두 편으로 갈라진 백성에게 종종 어려움을 줬다. 과거에, 봉사자들 또는 제대 복사들로서 우리는 우리가 하느님께 자비를 청하는 것을 기억하는 것보다는 두 번째 변화에서 올바른 시점에서 크리스테 엘레이손을 시작하는 것에 더 자주 우리가 연관되었다. 

Kyrie는 이중적 가치를 지니는데, 찬미와 참회을 위한 간청이다. 첫째로, Kyrie (주님)라는 호격은 신약성서에서 특히, 필립비서에서 그리스도께 바치는 황제적이고 개선적 호격이다: “입을 모아 주님 (Κυριο?)은 예수 그리스도시라 고백하며 하느님 아버지께 영광을 드리게 하셨도다” (2,11; 참조 묵시 2,36). 둘째로 용서와 자비와 불쌍함의 간청이다. 이 환호를 통하여 참회 행위의 발전으로 또한 이해될 수 있다. 새로운 미사 구조에서 보면 이것은 그것의 근본적인 성격으로 볼 수 있다. 그러한 이유로 셋째 형식을 할 경우에는 키리에는 반복하지 않는다. 우리는 키리에가 자비 지극하신 위대한 주님께 대한 간청이며 환호라고 생각할 수 있다. 

오늘날 규정은 사제와 백성 사이에서 주고받는 환호를 세 쌍으로 한다 (더욱 좋은 것은 성가대원 하나와 백성 사이에 이루어지는 것이다). 그러나 성가대원 하나 또는 사제, 성가대, 그리고 집회가 세 번씩 세 쌍으로 해도 된다. 환호의 숫자가 더 이상 규정으로 고정되지 않았다는 점이 중요하다. 이것은 청원기도 (litania)의 옛 전통에 부합한다. 동일한 전통에 따라, 우리는 청원기도에 본문 (이른바 tropes)을 다시 삽입할 수 있게 되었다. 우리가 위에서 언급한 일반 죄 고백의 셋째 형식인 키리에 청원기도가 이것의 한 예이다.

[출처 : 성 베네딕도회 왜관 수도원 홈페이지]