출처 : 현문우답(바오로딸)

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1. 과(유)월절. (Pesach, Pascha, Passover)

세계에서 가장 오래된 명절이며, 유다인들의 가장 큰 명절이다. 이스라엘 백성의 이집트탈출을 기념하여 성립된 명절이다. 첫날 벌이는 과월절 식사는 유다교뿐 아니라 기독교측에도 뜻 깊은 의의를 지닌다. 여기에서 주님의 만찬이 유래되었다고 이해하기 때문이다.

(공동번역, 탈출기 12장)

1. 너희는 이스라엘의 모든 회중에게 알려라. 이 달(아빕월) 10일에 사람마다 한 가문에 한 마리씩,   한 집에 한 마리씩 새끼 양을 마련해 놓아라.

2. 만일 식구가 적어 새끼 양 한 마리가 너무 많거든 한 사람이 먹을 분량을 생각하여 옆집에서   그만큼 사람을 불러다가 먹도록 하여라.

3. 흠이 없는 일 년 된 수컷이면 양이든 염소든 상관없다.

4. 너희는 그것을 이 달 십사일까지 두었다가 이스라엘 온 회중이 모여서 해 질 무렵에 잡도록 하여라.

5. 그리고 그 피를 받아, 그것을 먹을 집의 좌우 문설주와 문 상인방에 바르라고 하여라.

6. 그 날 밤에 고기를 불에 구워 누룩 없는 빵과 쓴 나물을 곁들여 먹도록 하는데,

7. 날로 먹거나 삶아 먹어서는 안 된다. 머리와 다리와 내장도 반드시 불에 구워 먹어야 한다.

8. 그것을 아침까지 남겨두어서도 안 된다. 아침까지 남은 것은 불에 살라버려야 한다

9. 그것을 먹을 때는 허리에 띠를 띠고 발에는 신을 신고 손에는 지팡이를 잡고 서둘러 먹어야 한다.   이것이 나 야훼에게 드리는 과월절이다.

요약하면, 10일에 새끼양을 마련하고, 14일 저녁 어스름에 양을 잡는다. 그리고 15일로 바뀐 밤에 과월절 만찬을 연다는 것이다. 이 것이 바로 과월절의 가장 원형적인 형태이다.

따라서 니산월의 14일을 과월절 저녁(Erev Pesach, Passover Eve)이라고 부르며, 15일은 과월절이라고 부른다. 이 날은 무교절 주간의 첫날이며, 이후에는 무교절 주간으로 이어지게 된다. (이것이 바리사이파가 해석한 과월절이기도 하다.)

특히 과월절의 첫날과, 무교절 주간의 마지막 날은  욤 토브(בוט מוי : 좋은 날)라고 부르며, 이 날에는 꼭 안식을 하도록 규정되었다. 무교절 주간의 둘째 날은 바리사이파의 달력으로 이른 초실절(욤-하비쿠림)이다. 이 날은 햇 곡식단을 흔들어서 바쳤고, 어린 숫양 한 마리를 번제로 바쳤다.

문제는 초기의 무교절은  7일이었으며, 그 첫날을 과월절로서 계수했지만, 예수님 시대에는 그 방식이 달라졌다는 것이다. 과월절은 무교절과 동일시 되었다. 마르코 복음에 따르자면, 무교절(과월절) 첫날을 양잡는 날, 즉 니산월 14일로 잡고 있다. 과월절은 원래 7일 동안이며, 욤 토브는 첫날과 끝날이지만, 디아스포라 유다교의 경우에는 과월절 주간을 8일간으로서 계수하며, 욤-토브는 첫날 이틀과 끝날 이틀로 잡고 있다.

따라서 이러한 구약과 신약의 과월절 기간과 계산 방식의 차이, 그리고 성경의 제각기 표현은, 실로 복잡한 상황을 연출시킬 수도 있다. 즉, 예수님 수난일과 부활일을 측정하는 데에 이설을 가져올 수가 있는 것이다. 이런 문제로, 우리는 예수님의 수난일을 한번 고찰해 보고자 한다.

2. 예수님의 수난일자.

모든 복음에는 이의가 없는 부분이 있다. 예수님은 목요일 저녁에 최후의 만찬을 드시고서,

금요일에 고난을 받으시고, 죽으시고, 묻히셨으며, 일요일 새벽에 부활하셨다는 것이다.

하루의 시작이 저녁부터인 유다인의 시간 관념으로는, 최후의 만찬에서부터 묻히신 것까지

하루에 모두 일어났다. 안식일의 전날에 이 모든 일이 일어나고, 안식일에 저승에 계셨다가, 안식 후 첫날 새벽에 부활하신 것이다.

문제는, 이 것을 유다력 날짜로 환산했을 때의 일이다. 공관복음의 경우 예수님께서 과월절 첫날 저녁에 만찬을 드셨다고 증언한다. 이 경우에 15일은 안식일 전날이 되기에 예수님은 15일 날 돌아가시고, 17일에 부활하셨다는 결론이 나온다. 신학자들은 이에 대해 최후의 만찬이 과월절 만찬임을 강조하는 데에 있다고 이해하고 있다. 즉, 과월절 만찬 대신에 새로 주님의 만찬이 제정되는 그 내면적 의의를 중시하는 것이다.

요한복음은 예수님께서 과월절 예비일에 돌아가셨다는 언급을 하고 있다. 과월절 예비일

자체가 특정되어지지 않는 문제점을 가지고 있지만, 공동번역에서는 대축제일이 때 마침

안식일과 겹쳤다고 친절하게 설명하여, 과월절(의 안식일) 예비일임을 친절하게 설명하여

과월절의 전날이라는 것을 증명하고 있다. 이 날은 과월절의 양을 잡는 날이기도 하다.

즉, 예수님은 14일날 돌아가시고, 16일날 부활하셨다는 결론이 나온다.

공관복음은 예수님께서 과월절에 돌아가셨다라고 언급하고 있고, 요한복음은 예수님께서

과월절 예비일에 돌아가셨다고 언급하고 있기에, 요한복음과 공관복음의 내용 상 불일치

문제는 교회 안에서 골칫거리가 되어 왔다. 일반적으로 요한복음이 더욱 사실에 충실하게

기술되어 있다고 보지만, 공관복음을 지지하는 사람도 적지 않다. 일부의 성경학자는 요한

복음의 대축제일을 욤-하비쿠림(이른 초실절)을 의미하는 것으로 이해해서 공관복음 해당

구절과의 조화를 모색하기도 한다.

3. 부활절의 기원에 대하여.

사도시기의 초대교회의 신자들에게는 두가지의 특징이 있다. 첫째, 초대교회에서 예수님이

부활하신 안식 후 첫날이라는 날짜에 특별한 의미를 부여하였다. 둘째, 유다교처럼 과월절

의식을 거행하되, 그 행사 내용은 유다교인들의 과월절 식사와 달랐다. 즉, 지금의 부활절

절기는 최초에는 존재하지 않았던 것이다.

니산월 14일의 저녁에 양을 잡는 것으로 시작하여 15일의 과월절이 된 밤까지 유다인의

과월절 만찬이 행해질 때, 초대교회의 신자들은 이스라엘을 대표하여 단식을 거행하였다.

그들은 출애굽기 12장을 읽으며 시간을 보내다가, 새벽 3시 정도에 과월절 만찬이 끝나는

시간에 맞추어 아가페 식사와 성찬의 전례로 구성된 주님의 만찬을 거행하였다. 이 행사는

초대교회의 보편적인 행사라기 보다는, 유대-기독교 계열과, 요한 공동체의 영향을 받은

소아시아 교회들에 의해 주로 행하여 졌을 것으로 추론된다.

이 기독교식 과월절 행사는 지금의 성찬의 전례에서 기억하는 주님의 죽으심과 부활하심을

의미하는 것이 아니라, 그리스도의 재림이 속히 이루어지기를 바라면서 행하는 의식이었다.

그리고, 실제로는 사도 요한 전승에 따라 과월절 전날, 즉 유다인의 과월절 의식보다 하루

빠른 14일이 된 밤에 이 의식이 거행되었다.

(* 바로 이 관습을 안상홍교에서 주목하는 것처럼 보인다. 하지만, 이 경우도 문제가 있다.

아래(챕터 4)에 비교적 자세하게 상술해 놓았다.) 

복음서에 기록되어 있는 '예수님의 이른 재림'에 대한 기대가 초대교회 내부에서 사라지고,

유다교가 기독교를 저주하고 축출하면서,기독교는 종말론적인 극단성과 유다교의 잔재에서 벗어난 독자적인 성례전을 다수 가지게 된다. 안식일 회당 예배 참가는 사라졌고, 예수님의 부활 영광을 상징하는 ‘주일’이 보다 강조되었다. 그리고,이런 신학적 재정립은 파스카 식사에 관한 새로운 논쟁을 의미하는 것이었다..

마침내 스미르나 감독 성 폴리카르포와 로마 감독 성 아니체토 사이에서 제 1차 파스카 논쟁이 불거졌다. 폴리카르포는 ‘14일파’라고 불리던, 사도 요한의 전승에 따라 과월절 전날에 파스카 식사를 거행하는 전통을 지킬 것을 주장하였으나, 아니체토는 서방 관습에 따라 파스카 식사는 반드시 주님이 부활하신 안식 후 첫날을 기준으로 하여야만 한다고 주장한 것이다. 이 때에는 아니체토가 폴리카르포의 로마 교회 내에서의 성만찬 집전을 허용함으로서 두 주교 사이에서 화해가 이루어졌다.

하지만, 50여년 뒤에는 이야기가 달랐다. 로마 주교였던 성 빅토리오는 가톨릭 교회의 일치라는 목적으로, 부활절의 날짜 통일을 시도하였다. 반드시 안식 후 첫날에 부활절이 와야만 한다라는 초대교회의 보편적인 전통을 승계하였지만, 유다력을 율리우스력으로 환산하는 경우에 예수님 수난일과 부활하신 날인 안식 후 첫날 사이 기간이 사흘 동안에 고정되지 않고 매년마다 들쭉날쭉해지는 문제로 인하여, 가끔 성경상의 유다력과는 일치하지 않는 문제가 생기는 것을 감수하고서라도 춘분 후 첫 만월 다음에 오는 안식 후 첫날로 부활절을 고정시켰던 것이다. 물론, 이에 대하여 ‘14일파’를 여전히 옹호하던 소아시아 지역의 교회가 반발하였음은 당연한 것이었다.

에페소의 주교였던 폴리크라테스는 사도 요한의 전승에 따라서 14일에 파스카 식사를 거행하는 것을 옹호하였으며, 이에 성 빅토리오는 교회의 일치를 해친다는 이유로 폴리크라테스의 파문을 결정하였다. 이 때 리옹의 주교였던 성 이레네오는 가톨릭 교회의 일치와 평화 유지를 주장하며 빅토리오의 결정을 지지하였다. 하지만, 소아시아 지역 교회 측의 반발도 만만한 것은 아니었다.

이런 갈등은 기독교 공인 이후에 콘스탄티누스 황제가 연 니케아 공의회에서 교령의 형식으로서 전 가톨릭 교회가 로마의 결정을 따르기로 함으로서 내부적으로 봉합되었다. 

4. 주님의 만찬은 과연 과월절 식사의 계승인가?

앞에서 말한 바를 정리하면, 공관복음은 주님의 만찬의 유래를 유다인의 과월절 만찬을 기원으로서 본다. 하지만 요한복음은 최후의 만찬이 과월절 만찬이라는 설명을 극도로 생략하며, 오히려 예수님 께서 과월절의 어린 양(과월절 희생물로서, 과월절 저녁에 잡히는 희생양)이 되심을 강조한다. 이런 표현은 '천주의 어린 양'(아뉴스 데이)이라는 표현으로 교회 안에 현존하고 있다.

이러한 아뉴스 데이와 파스카 식사는 유다식 시간 관념으로 따지면 공존할 수 없는 것이기도 하다. 따라서 이 문제를 놓고 24시간의 시간적 공백을 해소하는 것은 교회와, 신학자들의 임무가 되었다.

일부 신학자들은, 복음 사가들이 이용한 달력이 제각기 달랐다고 이해하며, 이는 상당한 개연성을 가지고 있기도 하다. 즉, 공관복음서 사가들은 바리사이파의 달력을 사용하였다고 보며, 요한복음 사가는 사마리아 달력이나, 사두가이파 달력을 사용한 것으로서 보는 것이다. 각파의 달력은 실제 절기 준수에서 차이가 나며, 특히 과월절 준수를 놓고서 그 문제는 심하게 불거진다. 사마리아인의 달력과 바리사이파의 달력은 과월절 절기 준수에서 하루의 오차가 난다.

(이 경우에는 예수님께서 13일이 된 밤에 주님의 만찬을 제정하시고, 이어 13일의 낮에 돌아가시고,묻히셨으며, 15일에 부활하셨다는 주장이 성립가능하다.)

하지만, 요한 복음 사가가 의도적으로 예수님께서 과월절의 어린 양이 되셨음을 강조한다는 것을 돌이켜보면, 이런 다른 달력의 사용이라는 설명은 그 설득력을 잃게 된다. 요한 복음에서는 최후의 만찬이 과월절 만찬이라는 설명이 의도적으로 생략되어 있기 때문이다.(과월절 만찬이 아니라고 볼 수 만도 없지만...) 더구나, 당시 유다인의 식사 관습에서 유추해보면, 이런 문제는 더욱 심각해진다. 따라서, 다른 설명이 강조되게 되었다.

최후의 만찬은 1세기 경의 유다인의 키두쉬에 영향을 받았다고 유다인 제도 전문가들은 지적한다.

키두쉬(성화)는 안식일이 시작되는 저녁의 식사에서 선포되거나, 축제일의 시초에서 선포되었다. 하지만 일반적 키두쉬와 과월절 만찬은 그 차이가 주어진다.

제자들은 주님의 만찬을 연례 행사로 잡지 않고서 매 주, 혹은 모일 때마다 이 의식을 거행하였으며,이는 오히려 키두쉬 식사에서 주님의 만찬이 파생되었음을 지지하고 있다. 이 경우 14일파의 기독교 식 과월절 의식 거행은 '주님의 만찬'과는 직접적 관련이 없는, 유다교 과월절 만찬의 파생인 것이다.  

문제는, 키두쉬는 금요일 저녁, 안식일이 시작될 무렵에 행해지지만, 최후의 만찬은 목요일 저녁에 시행되었다는 것이다.

또, 일부 신학자는 최후의 만찬이 유다교의 공식적 우정의 식사인 카버락(chaburak)이라고 보기도한다. 카버락에 대한 자료는 풍부하지 않으나,  -첫째, 그 식탁에는 주인이나 또는 지도자가 있었으며, 둘째, 빵을 들어 쪼개면서 하느님께 감사드리는 예가 있었으며, 셋째로, 식탁에 앉아 있는 모든 사람들이 떼어 먹도록 하는 관습이 있었고, 넷째로, 잔을 들어 축사하시고 함께 먹는 관습이 있었다.- 라고한다.  

이러한 학문적인 연구는, 종래 교부들의 증언이나, 복음사가의 의도와는 배치되는 측면도 없지 않다.

신약성서 자체에 나오는 최후의 만찬 기사는 아주 모호한 기록임이 분명하며, 서로 다른 내용의 진술이 배치되어 정확한 이해에 혼란을 주고 있기 때문이다. 더구나, 복음사가의 의도가 과월절 만찬과 주님의 만찬을 연계시키려는 것이 분명한 상황에서, 주님의 만찬은 사실 키두쉬에 더 근접한 것이라는 학술적 결론은 상당히 유감스러운 것이기도 하다.  

그렇다고 하더라도 우리가 주님의 만찬을 교회의 증언과 배치되게 과월절 배경과 구분할 이유는 없다.

주님의 만찬이 키두쉬에 가깝지만, 과월절 만찬의 형태를 전적으로 부정할 수 있는 것도 아니며, 성경증언 자체가 과월절 만찬이라고 표기하고 있다는 것을 간과할 수 없기 때문이다. 중요한 것은 주님께서 어떤 형태의 식탁을 이용하였든지, 새로운 언약으로서 주님의 만찬을 제정해 주셨다는 점이며, 비록 키두쉬와 형태가 더 많이 닮았다고 하더라도 그 배경이 과월절에 있다는 것이 사실이기 때문이다.